這是天之佛在芙蓉山交出太素之劍以後吟出的詩
上網查了一下，的確是佛詩之一
磨磚作鏡不為難，忽地生光照大千。
堪笑坐禪求佛者，至今牛上更加鞭。
這首偈頌是為懷讓禪師開導馬祖之事而作的，
前兩句是說禪悟之後，碓能達到一個神奇的境界，心地光明，上下洞徹，
磨磚作鏡也不是難事，關鍵在於能悟。
後兩句是說那些祇知坐禪求悟的人，亦如鞭牛而行，
並未理解到向外馳求之不可，也就衹能一味著相地在「磨磚作鏡」了。
而懷讓禪師與馬祖的故事如下:
有一位學僧經常坐禪，想藉此成佛。
懷讓禪師見狀，便取一磚於寺前的石上磨。
學僧感到疑惑，便上前請問禪師：「您為何要磨這塊磚呢？」
懷讓禪師回答：「我要將這塊磚磨成一面光亮的鏡子。」
學僧說：「磚是粗質之物，如何能磨成鏡子呢？」
懷讓禪師就說：「如果磨磚不能成為鏡子，你一味地打坐求禪，難道就能覺悟成佛嗎？」
學僧聽了禪師這席話之後，如當頭棒喝，內心剎時一片清澈：
對啊！學佛如果只是坐禪，是不會成佛的！
從此便力行於人間，終身竭力實踐禪師的教導。
這位學僧便是後來建立叢林制度的馬祖禪師。
禪師因為已經完全透徹了禪理，所以日常生活一切的動作，都處於真理之中；
但是尚未成就的人，往往會刻意地追求形式，希望磨練出內心的真如。
而禪師的對答，啟發了學僧內心真如的本性，此即謂之「啟理」，
加上學僧的「印心」，所以能體悟禪師話中的禪機與真理。
整首詩白話一點的解釋，就是
由此可見，學佛不能夠捨離現實，而陷於虛妄的境界。
真正的學佛，必須落實於行、住、坐、臥的日常生活中，
不被一切外境所轉，藉著人世間的種種假象磨練，
進而體解無形的實相，才能啟發內心真如的本性。
世間萬物都有其存在的原理，人也是一樣，
我們的生命有限，唯有慧命是永恆的。
正因為我們不斷起心動念，才名為凡夫，
而在充滿煩惱污染的五濁惡世來來去去，
這就是處在穢土的人生。現在知道要成長慧命，
就要將內心的本性，以當下面對的人事物，來啟發內心的本性，
自然就能帶著清淨的慧命，進入無染、光明的境界。
因此，學佛就是要好好保持這分真如清淨的本性。
常說「以佛心看人，則普天之下人人皆佛」，
只要內心能契合真如的道理，我們在人間，也就可以立地覺悟了。
以上出處如下
http://blog.yam.com/hc1151/article/22919915
http://tw.myblog.yahoo.com/jw!ffHycE.DEgKDVx3jr6H8/article?mid=153
天之佛會吟這首詩
我想應該是他認為一切污穢瞬間加諸其身
這是自己凡間修練的必經過程
希望他也可以保持清淨的本性...
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