郭力昕：台灣符號、政治維穩、與國族性格 - 電影

郭力昕：台灣符號、政治維穩、與國族性格──如此《看見台灣》

作者：郭力昕 2013/12/16

近日先後看了吳乙峰導演的新作《秋香》和齊柏林導演的《看見台灣》，兩部同樣觸動觀
眾情緒的紀錄片，在票房上大相逕庭。熱映一個半月仍持續發燒、票房已破1.4億台幣的
《看見台灣》，在那個週末夜得讓我連跑三家戲院，才能買到一張票；而於2004年以《生
命》的3000萬台幣刷新當時紀錄片票房、今日試圖重新出發的吳乙峰，為基督教社福機構
拍攝的殘障者協助更生人的《秋香》，則竟而一上映即場次稀疏，門可羅雀。《秋香》延
續了《生命》的某種勵志召喚，雖仍維持吳氏一貫的感性風格，但拍得相對收斂自持，卻
已完全不敵召喚「愛台灣」之國族情緒的《看見台灣》。九年前後的彼一時與此一時，紀
錄片濫情文化的變與不變，令人感慨之餘必須深思。

對這部「想邀請你一起來，看見這塊土地的美麗、壯闊與哀愁」的空拍影片，導演說：「
我想用接近神的眼睛來提醒人們」，台灣國土的美麗和環境的遭到破壞。這個接近上帝的
眼睛，與旁白者吳念真一再強調的觀看的「高度」，創造了空前的票房紀錄，也繼續製造
了許多的「看不見」。獨立評論作者胡慕情在〈鳥目台灣〉一文中清楚指出，《看見台灣
》裡呈現的不是環境「問題」，而是環境「現象」，或者只是「印象」。如果我們還記得
2010年在各大電視台盛演的環境紀錄片《±2℃》，則可以發現兩部影片的訴求方式和問
題如出一轍：感性煽情的音像語言，與只看現象不見問題、只見結果不談原因。

陳文茜在《±2℃》裡，用感性的腔調和文字，加上讓人恐慌的煽情配樂與新聞畫面，訴
說暖化現象已經/將會造成台灣與全球的災難。影片提供一堆科學數字、資料和訪談，不
斷重複災難之嚴重的同樣訊息，但對於暖化何以如此嚴重，主要該由誰負責，一概不提。
當然不會提也不能提，因為搖身一變為環境急先鋒的陳文茜，長久所信奉並主張的，是資
本邏輯、經濟發展與消費主義，而暖化正是這些發展意識的結果；至於他們邀來的那些以
贊助《±2℃》做為購買贖罪卷的電子企業主們，則正是在各地科學園區製造台灣土地重
度污染的人。陳文茜與這些愛心企業家們，以一個感性腔調的紀錄片，讓人們繼續看不見
環境破壞的結構原因，加上幾位宗教領袖們訴求個人環保行為的勸世語錄，共同遮蔽了他
們「不願面對的真相」。這是三年多前極其偽善的一場影音大表演。

齊柏林導演聽起來好像真誠得多。他為紀錄片理想毅然辭職，放棄退休金；他有懼高症，
但無怨無悔的坐上直昇機，在氣流不穩顛簸難行中堅定紀錄；最重要的，他在《看見台灣
》裡，見證了許多台灣各地環境與土地破壞的景象。齊導演個人的犧牲奉獻與理想情懷，
也許可做為另一個勵志典範，他的作品也貌似將關注聚焦在台灣的環境問題，而非《±2
℃》那種動輒地球一家的空洞詞藻。這個情懷與聚焦，似乎創造此作一個不得了的意義：
從官員、媒體到廣大觀眾，都像是到今日才第一次知道，台灣的山區被濫建濫墾挖砂石、
廣植檳榔樹、高冷蔬菜與高山茶、蓋度假旅遊山莊，或者原來海岸線堆滿了消波塊。這部
紀錄片忽然讓觀眾開始反省、媒體開始監督、政府開始行動。

其實，《看見台灣》和《±2℃》使用了同一種腔調和概念：造成全球暖化或台灣國土破
壞的程度已極為嚴重，「我們」需要警覺，要開始有行動。但「我們」究竟是誰、是什麼
概念呢？「我們」即是每一個人，意味著暖化或濫墾等結果，所有人平均都有責任，所以
我們應該節能減碳，記得關燈和少用點洗澡水，並且下次少買點高山蔬果茶葉。在「我們
」共同分擔道德責任之下，就沒有人需要負起更多的責任；真正需要負國土破壞之政治責
任的人，再度安全地隱形、脫罪了。

一篇《立報》社論〈因為視而不見，所以「看見台灣」〉說得好：「拼命猛撒『感動』的
要素，是要把環境惡化的原凶，也就是政府、資本家，從現實中抽離出來：台灣環境的惡
化，不是資本主義的唯利是圖所造成，也不是官員政府怠惰，而是人心淪喪。」也就是，
要負責的變成一個抽象籠統的道德概念，而不是具體的對象。這就是《看見台灣》希望傳
遞的最重要訊息。這樣的影片與訊息，讓政府官員，和他們管不動、不想管、或已形成利
益共同體的資本集團，額手稱慶。官員們聽起來煞有其事的成立這個中心那個小組，要處
理影片中提到的土地破壞問題，但他們心裡偷笑：再等一個月或者更快，肯定有其他聳動
的社會新聞或其他事件會取代國土破壞的議題，成為媒體新的興奮點，民眾也早已從影片
的感動經驗中退潮、遺忘，一切都可依然如故，回到原點。

沒有人追問政治責任，和結構性之官/商/地方勢力的長期勾連所持續造成的土地侵佔、破
壞與掏空。因此，《看見台灣》只會是另一個新聞節慶。觀眾還沒有任何機會理解，那許
多土地的「哀愁」是誰允許它們不斷產生的，影片又迅速地以「美麗」的結尾壓掉片中那
堆哀愁：以一首極為感性的歌曲，回應/抹消先前的環境破壞案例，並安排一隊原住民孩
子到玉山頂去唱歌跳舞揮小國旗。《看見台灣》最後產生的效果，十足諷刺的，是以看見
台灣土地的哀愁，保證了台灣的土地與環境，將繼續製造更多的哀愁。這樣的紀錄片，無
論無心或有意，效果上大力維護了環境政治現狀的穩定結構與不被挑戰。政客與資本家們
歡迎這樣不痛不癢的紀錄片，因此地方政府與資本家爭相贊助、投資，列隊集體觀賞，還
要變成中小學生教材。

從《生命》、《±2℃》到《看見台灣》，九年來台灣絕大多數主流紀錄片的共同語言甚
至唯一腔調，是感性與濫情。而《看見台灣》比其他影片更「超越顛峰」的，是它所強力
販賣、無所不在的台灣符號，與這些符號所連結的鄉土認同。這些符號不僅是玉山山巔、
（不見核三廠的）墾丁南灣、各地美景、以及國旗（妙的是，在片尾的感性音樂和鏡頭下
，小國旗片刻間同時感動了藍綠觀眾──所以，「濫情」是台灣民眾終於能超越藍綠政治
的最大公約數和救贖嗎）；台灣認同的符號，甚至可以是那些令人「哀愁」的、被破壞了
的土地。無論美麗、哀愁或醜陋，都可一體擁抱，認同，愛。

《看見台灣》讓我們看到，台灣符號與「愛台灣」，成為台灣電影濫情文化最根深的來源
或基礎。這樣的文化不僅存在於台灣紀錄片，也在近年的劇情片裡。從《海角七號》到《
總舖師》，從南台灣、原住民等元素、到台灣傳統料理，只要做料齊備，即使火候一般，
都可以炒出亮眼甚至巨大的票房，並得到民眾熱情的口碑。很巧的，2013年劇情片與紀錄
片的兩大票房《總舖師》和《看見台灣》，都請到了「台灣念真情」的吳念真，來唸他充
滿台灣味的真情。吳念真早已成為愛台灣、台灣認同、與感性傳播的第一人，無論他代言
的是醬瓜麵筋，或秀麗山河。

紀錄片評論者林木材在〈《看見台灣》，見與不見〉一文準確地指出，「愛並不是立場，
也不是態度、思考或行動；相反地，如果我們把愛當成唯一的觀點時，很多時候，愛就成
了一種鄉愿與濫情，一種對討論與究責的阻礙。」《看見台灣》上映以來，對於紀錄片的
操作濫情，無法提供對環境問題的認識，網路空間已有很多批評和反省的聲音，這是台灣
理性社會的進步徵兆。但是同時，將「濫情」當作穩賺不賠之商品、不遺餘力地販賣的電
影人，以及爭相消費「感動」的觀眾，也不斷快速成長。就前者而言，濫情可轉換為巨大
的現金與資本，遂並不令人意外。但後者該如何看待呢？因此，也許不能繼續停留在只批
評紀錄片導演或其作品，而該同時開始反省、追問做為觀眾的「我們」，是怎麼回事。

感性與感動，原是電影形成藝術或社會話語的重要手段，問題是台灣主流紀錄片，老是把
手段變成目的或唯一的訊息。台灣社會是個充滿溫馨感動的地方，而大多數人的狀態，卻
像是活在一個「感性」嚴重缺貨的社會，需要不斷餵食自己以更多的感動之糧，進而長期
以來，逐漸集體形塑成台灣的一種「國族性格」（national character）。如此無止無盡
地需要感性與濫情的國族性格，當然有其複雜多重的歷史、政治、商業與媒體等成因，且
它終以台灣國族認同為集體情緒投射的方向。先不論國族認同，究竟是不是一個能讓台灣
更美好、更進步的東西；如果國內外政治現實情境裡，一定還需要「台灣認同」這個東西
，以凝聚集體意志和驕傲感的話，我想問的是，它的內容或內涵，是否只能停留在互拋安
慰、呵護、勵志這個層次不可？台灣人與台灣社會，只有能力在過去靠悲情和哭調求存，
今日則只會在感性與濫情中取暖？

我們「台灣認同」的方法與內容，為什麼不能開始建立在對台灣社會比較冷靜、理性的分
析與自我批評之上？如果今日四、五十歲以上的世代，普遍被他們的歷史經驗所限制，難
以自我超越的話，那麼，資質普遍優異、具有內在自信、較少歷史情緒包袱的年輕世代，
何以還需要輕易陷溺在這種精神上的「感性文化保護網」裡？需要保護網，就是一種集體
懦弱的表現，一種長不大或不敢長大的心態。有能力與見識的年輕世代，應該以包括電影
創作在內的各種積極行動，一起拒絕、抵抗這種躲進濫情保護網、縮入「愛台灣」之精神
子宮裡的懦弱行為和自慰文化，以開始決心改造台灣這種長不大的國族性格。

無論哪個世代的自省的知識份子和掌握話語權的人，舉凡影像創作者、評論者或媒體平台
經營者，也需要同時思考，如何將反思批判的訊息，更有效的傳遞到那些共同創造了上億
票房的大眾眼前。對感性濫情文化的諸多批評與反省固然都可貴，但若觸及不到更廣大範
圍觀眾的眼耳和思維裡，那麼我們終究還是在一個走不出去的小圈子裡自說自話。也許這
是1.4億台幣票房且紀錄不斷攀升的《看見台灣》，派給我們的更大的功課。




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